MOON JAR, Porcelana blanca, Dinastía Joseon（1392–1897 d. C.）
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El Moon Jar es una pieza distinguida elaborada durante la mitad de la Dinastía Joseon, también conocida como el Tarro de Linterna o Tarro de Luna Llena (Dalhanari). El período Joseon estuvo fuertemente influenciado por el pensamiento confuciano, que fomentó una sensibilidad en las artes que enfatizaba la belleza de la porcelana blanca pura, caracterizada por su decoración contenida. La característica distintiva de la porcelana de esta época es su tono blanco inmaculado, con sutiles variaciones que rara vez son idénticas, clasificadas en matices como blanco lechoso, blanco nieve, blanco grisáceo y blanco azulado.
El nombre "Moon Jar" fue otorgado por el pintor abstracto coreano Kim Whanki, inspirado en su forma redondeada que recuerda a una luna llena. Sus suaves y fluidas curvas y su robusto cuerpo evocan una sensación de grandeza y tranquilidad. Tales formas fueron predominantemente producidas en el siglo XVII. El blanco del Moon Jar no se ajusta al blanco puro típico de la porcelana de principios de Joseon, ni se alinea con los blancos grisáceos de la cerámica de medio Joseon, o los tonos azulados producidos frecuentemente en el horno Bunwon. Aunque a menudo se describe como blanco lechoso, no todos los Moon Jars exhiben esta cualidad; muchos muestran una variedad de tonos blancos dentro de un mismo recipiente. Además, se pueden observar manchas amarillentas resultantes de la oxidación o de una combustión incompleta, así como decoloración por absorción de líquidos en tarros que fueron utilizados para almacenamiento.
El Moon Jar revela constantemente diversos matices de blanco, cambiando sutilmente con el tiempo. Esta transformación orgánica del blanco, junto con su variedad tonal, puede ser lo que nos cautiva. Además, es extremadamente raro encontrar grandes tarros en la cerámica mundial que estén completamente desprovistos de decoración. La amplia esfera blanca del Moon Jar representa un lienzo en blanco, estimulando nuestro deseo innato de simplicidad. Una vez que se aplica cualquier forma de pintura u ornamentación a su superficie, deja de ser considerado un Moon Jar. Este vacío es una expresión perfecta de moderación y anonimato, desprovisto de deseo o egocentrismo. La aleatoriedad inherente a su forma posee un atractivo cautivador. Los diversos pensamientos e inspiraciones evocadas por la superficie solemne pero delicada del Moon Jar encarnan las sensibilidades estéticas y la belleza apreciadas por las personas de su tiempo.
Esta pieza en particular se encuentra en excelente estado, manteniendo una forma casi impecable. Exhibe un rico tono blanco lechoso. Debido a su tamaño, el Moon Jar es típicamente demasiado grande para ser formado como una sola pieza en un torno de alfarero; por lo tanto, a menudo se construye uniendo un hemisferio superior y uno inferior, como es el caso de este tarro. Se cree que este método de unir los dos hemisferios se originó en la temprana Dinastía Ming (1368–1644) y es altamente efectivo para crear grandes tarros. La mayoría de los grandes tarros chinos elaborados utilizando esta técnica están suavemente recortados, lo que hace que la línea de conexión en el centro del cuerpo sea casi invisible.
Por el contrario, las líneas de unión de los Moon Jars coreanos tienden a agrietarse o deformarse durante la cocción, lo que a menudo resulta en la incapacidad de formar una esfera perfecta, como se observa en esta pieza. Esta ligera irregularidad lleva a que la mayoría de los Moon Jars adopten la forma de una luna menguante en lugar de una luna llena. Sin embargo, esta asimetría contribuye a su belleza, encarnando una belleza de aleatoriedad que evoca los sutiles cambios y movimientos que se encuentran en la naturaleza. Esta pieza viene con un recibo de compra de la era Taisho, indicando que fue adquirida por un coleccionista anterior en una tienda de antigüedades. El estado del papel es deficiente, con signos de daño por insectos.
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La estética de esta época no valoraba la ornamentación superficial ni la destreza técnica, sino que daba importancia a formas y expresiones que sostenían en silencio el mundo interior del individuo. Los objetos y muebles no eran simplemente herramientas utilitarias: podían considerarse una especie de dōjō, espacios de práctica espiritual, donde los gestos cotidianos y el estado mental se armonizaban. Una vasija sencilla en el estudio de un erudito, un escritorio austero o un soporte de pinceles sin adornos no eran solo objetos para contemplar, sino espejos que reflejaban la postura y los pensamientos de quien los usaba.
No es casualidad que las obras artesanales del periodo Joseon posean una "presencia que no habla en exceso". Estas piezas fueron creadas con la intención de acompañar el espíritu humano, no de deslumbrarlo, sino de respirar con él y ayudarlo a encontrar equilibrio en silencio.
En el caso de la porcelana blanca, por ejemplo, fenómenos “no intencionados” como el leve fluir del esmalte, las vibraciones del barro o las leves irregularidades de la forma eran aceptados tal como eran. En ello se revela un espíritu de aceptación que contrasta con los ideales modernos de perfección y uniformidad. Esta sensibilidad cuestiona las fronteras entre lo natural y lo artificial, entre la belleza y la imperfección, entre el objeto y el pensamiento. Puede decirse que no solo fue una forma de hacer, sino la manifestación de un espíritu de época.
La belleza en la era Joseon no era, por así decirlo, una "belleza que se muestra", sino una "belleza que resuena". No reside en el atractivo del objeto en sí, sino en la posibilidad de que, a través de él, la persona reflexione sobre cómo vivir y cómo ser. Por eso, el objeto no debe hablar en exceso: debe contener vacíos, silencios, pausas. Esta forma de pensar parece fluir en el corazón mismo del arte artesanal de Joseon.
Estos valores cruzaron el mar y echaron raíces profundamente en Japón. En el mundo del chanoyu (la Vía del Té), la porcelana blanca y la cerámica buncheong de Joseon ya se utilizaban hacia finales del periodo Momoyama. Su carácter sobrio y silencioso ofrecía una alternativa al esplendor solemne de los objetos importados de China. La sensibilidad estética de “escuchar lo no dicho” en la cultura del té resonaba con el silencio y la imperfección contenida en los recipientes Joseon, fomentando una mirada que terminaría por materializarse en el espíritu del wabi-sabi.
En tiempos modernos, pensadores del movimiento Mingei como Yanagi Sōetsu y Kawai Kanjirō encontraron en las artesanías de Joseon “una fuerza que purifica” y “una forma de vida tal como debería ser”. En una época en la que el arte artesanal estaba cayendo en el olvido, estos objetos no fueron vistos solo como antigüedades, sino como manifestaciones de una forma de estar en el mundo—acogidos con profundo respeto y empatía.
Hoy, cuando me encuentro con un objeto artesanal de la época Joseon, su quietud vuelve a conmoverme. En él habita el espíritu de una época que se preguntaba cómo debemos vivir y qué significa ser—y esa voz silenciosa sigue resonando, sin desvanecerse con el paso del tiempo.
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