MOON JAR, Porcelaine blanche, Dynastie Joseon（1392–1897 apr. J.-C.）
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Le Moon Jar, un chef-d'œuvre distingué réalisé au cours du milieu de la dynastie Joseon, est également connu sous le nom de jarre-lanterne ou jarre de pleine lune (Dalhanari). La période Joseon a été profondément influencée par les idéaux confucéens, qui se sont manifestés dans les arts à travers une esthétique sobre mettant en valeur la pureté de la porcelaine blanche. La caractéristique de la porcelaine blanche de cette époque réside dans sa blancheur immaculée, avec des variations subtiles qui sont rarement identiques, classées en nuances telles que le blanc laiteux, le blanc neige, le blanc grisâtre et le blanc bleuté. Le terme "Moon Jar" a été inventé par le peintre abstrait coréen Kim Whanki, inspiré par la forme arrondie de la jarre qui ressemble à une pleine lune.
Avec ses courbes douces et fluides et son corps robuste qui embrasse l'essence de la pleine lune, le Moon Jar incarne un équilibre harmonieux entre grandeur et tranquillité. De telles formes ont été principalement produites au XVIIe siècle. Le blanc du Moon Jar n'est ni le blanc pur caractéristique de la porcelaine de début Joseon, ni le blanc grisâtre typique des céramiques de milieu de Joseon, ni le blanc bleuté couramment produit à la poterie de Bunwon. Bien qu'il soit généralement décrit comme blanc laiteux, tous les Moon Jars ne se conforment pas à cette description ; beaucoup présentent une variété de tons blancs au sein d'un même récipient. De plus, on peut observer des taches jaunâtres résultant de l'oxydation ou d'une combustion incomplète, ainsi qu'une décoloration due à l'absorption de liquides dans des jarres qui ont été utilisées comme contenants. Le Moon Jar affiche constamment un spectre de tons blancs, évoluant subtilement au fil du temps.
Cette transformation organique du blanc, ainsi que sa diversité tonale, pourrait bien être ce qui nous captive. De plus, il est extrêmement rare de trouver de grandes jarres dans le domaine de la céramique mondiale qui soient totalement dépourvues de décoration. La sphère blanche substantielle du Moon Jar sert de toile vierge, stimulant notre désir inné de simplicité. Une fois qu'une forme de peinture ou de décoration est appliquée à sa surface, le récipient cesse d'être considéré comme un Moon Jar. Ce vide incarne une expression parfaite de retenue et d'anonymat, dépourvue de désir ou d'égocentrisme. L'aléatoire qu'il dégage possède un attrait captivant. Les pensées et inspirations diverses qui émergent de la surface solennelle mais délicate du Moon Jar incarnent les sensibilités esthétiques et la beauté appréciées par les gens de cette époque.
Cette pièce forme une forme sphérique digne du titre de "Moon Jar". Il y a une réparation pour la rétention d'eau à l'intérieur, et le pied présente quelques marques de couteau et taches ; cependant, je crois que c'est un bel exemple de ce type de jarre. Mesurant 48 cm de hauteur, elle possède une présence imposante. Bien qu'il s'agisse d'un grand Moon Jar, il semble avoir été fabriqué sans relier le haut et le bas. Sa teinte blanche séduisante est douce et captivante.
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L’esthétique de cette période ne valorisait ni l’ornementation superficielle ni la prouesse technique, mais privilégiait les formes et les expressions qui soutenaient en silence la vie intérieure de l’individu. Les objets et les meubles n’étaient pas de simples outils fonctionnels : ils étaient peut-être des sortes de dōjō, des lieux de pratique de soi, où les gestes du quotidien et l’état d’esprit trouvaient équilibre et cohérence. Un pot simple dans le bureau d’un lettré, un bureau austère ou un repose-pinceaux sans ornement n’étaient pas seulement des objets à contempler, mais des miroirs de la posture et de la pensée de leur utilisateur.
Ce n’est pas un hasard si les objets artisanaux de l’époque Joseon possèdent une « présence silencieuse ». Ils furent conçus non pour impressionner, mais pour accompagner l’esprit humain — pour respirer avec lui et l’aider à se recentrer dans le calme.
Dans le cas de la porcelaine blanche, par exemple, des phénomènes « non intentionnels » comme les coulures légères de l’émail, les vibrations de la terre ou les légères irrégularités de la forme étaient acceptés tels quels, voire valorisés. Cela révélait une sensibilité ouverte, en rupture avec les idéaux modernes de perfection et d’uniformité. Une telle attitude remet en question les frontières entre nature et artifice, beauté et imperfection, objet et pensée. On peut dire qu’il ne s’agissait pas seulement d’un savoir-faire, mais de l’expression d’un véritable esprit d’époque.
On pourrait dire que la beauté selon Joseon n’est pas une « beauté de démonstration », mais une « beauté de résonance ». Ce n’est pas le charme intrinsèque de l’objet qui importe, mais sa capacité à ouvrir un espace de réflexion sur l’être et la manière de vivre. Pour cela, l’objet ne doit pas trop parler : il doit contenir du vide, des silences, des pauses. Une telle pensée semble traverser l’essence même de l’artisanat Joseon.
Ces valeurs ont ensuite traversé la mer pour s’enraciner profondément au Japon. Dans le monde du chanoyu (la Voie du thé), la porcelaine blanche et les céramiques buncheong de Joseon étaient déjà utilisées à la fin de l’époque Momoyama. Leur sobriété et leur calme offraient une alternative à la solennité imposante des objets chinois importés. La sensibilité esthétique consistant à « écouter ce qui n’est pas dit » propre à la culture du thé résonnait profondément avec le silence et l’imperfection contenus dans les objets Joseon, nourrissant un regard qui allait se cristalliser dans l’esprit du wabi-sabi.
À l’époque moderne, des penseurs du mouvement mingei comme Yanagi Sōetsu et Kawai Kanjirō virent dans les objets de Joseon « une force purificatrice » et « une forme de vie telle qu’elle devrait être ». À une époque où l’artisanat était menacé d’oubli, ces objets n’étaient pas perçus comme de simples antiquités, mais comme des expressions d’un mode d’être — accueillis avec un profond respect et une vive empathie.
Aujourd’hui encore, lorsque je me trouve face à un objet artisanal de l’époque Joseon, sa quiétude me touche à nouveau. Il renferme l’esprit d’une époque qui interrogeait la manière d’être et de vivre — et cette voix silencieuse continue de résonner, sans s’être altérée avec le temps.
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