MOON JAR, Weißporzellan, Joseon-Dynastie（1392–1897 n. Chr.）
Ohne MwSt. Es können Einfuhrabgaben anfallen. Die Versandkosten werden beim Checkout berechnet.
Jedes Stück wird sorgfältig für den internationalen Versand verpackt.
Der Mondtopf ist ein herausragendes Stück, das während der Mitte der Joseon-Dynastie gefertigt wurde, auch bekannt als Laternengefäß oder Vollmondgefäß (Dalhanari). Die Joseon-Zeit war stark von konfuzianischem Denken geprägt, das eine Sensibilität in den Künsten förderte, die die Schönheit von reinem weißen Porzellan betonte, das durch seine zurückhaltende Dekoration gekennzeichnet ist. Das Markenzeichen des Porzellans aus dieser Ära ist sein makelloser weißer Farbton, mit subtilen Variationen, die selten identisch sind, und in Farbtöne wie milchig weiß, schneeweiß, grauweiß und bläulich weiß eingeteilt werden.
Der Name "Moon Jar" wurde vom koreanischen abstrakten Maler Kim Whanki verliehen, inspiriert von seiner runden Form, die an einen Vollmond erinnert. Seine sanften, fließenden Kurven und der robuste Körper vermitteln ein Gefühl von sowohl Größe als auch Ruhe. Solche Formen wurden überwiegend im 17. Jahrhundert produziert. Das Weiß des Moon Jars entspricht nicht dem reinen Weiß, das typisch für das frühe Joseon-Porzellan ist, noch stimmt es mit den grauen Weißtönen der mid-Joseon-Keramiken überein, oder den bläulichen Tönen, die häufig im Bunwon-Ofen produziert wurden. Während oft als milchig-weiß beschrieben, zeigen nicht alle Moon Jars diese Eigenschaft; viele weisen eine Vielzahl von Weißtönen innerhalb eines einzelnen Gefäßes auf. Darüber hinaus kann man gelbliche Flecken beobachten, die durch Oxidation oder unvollständige Verbrennung entstehen, sowie Verfärbungen durch Flüssigkeitsaufnahme in Töpfen, die zur Lagerung verwendet wurden.
Der Mondtopf offenbart konsequent verschiedene Schattierungen von Weiß, die sich im Laufe der Zeit subtil verändern. Diese organische Transformation des Weiß, zusammen mit seiner tonal Vielfalt, könnte es sein, was uns fasziniert. Darüber hinaus ist es äußerst selten, große Töpfe in der globalen Keramik zu finden, die völlig frei von Dekoration sind. Die expansive weiße Kugel des Mondtopfes repräsentiert eine leere Leinwand, die unser angeborenes Verlangen nach Einfachheit anregt. Sobald irgendeine Form von Malerei oder Ornamentik auf seine Oberfläche aufgetragen wird, wird er nicht mehr als Mondtopf angesehen. Diese Leere ist ein perfekter Ausdruck von Mäßigung und Anonymität, frei von Verlangen oder Selbstbezogenheit. Die Zufälligkeit, die in seiner Form innewohnt, besitzt eine fesselnde Anziehungskraft. Die vielfältigen Gedanken und Inspirationen, die durch die ernste, aber zarte Oberfläche des Mondtopfes hervorgerufen werden, verkörpern die ästhetischen Empfindungen und die Schönheit, die von den Menschen seiner Zeit geschätzt wurden.
Dieses besondere Stück ist in ausgezeichnetem Zustand und weist eine nahezu makellose Form auf. Es zeigt einen reichen milchigen Weißton. Aufgrund seiner Größe ist der Mondkrug typischerweise zu groß, um als ein einzelnes Stück auf einer Töpferscheibe geformt zu werden; daher wird er oft durch das Verbinden einer oberen und einer unteren Halbkugel hergestellt, wie es bei diesem Krug der Fall ist. Diese Methode, die beiden Halbkugeln zu verbinden, wird als Ursprung in der frühen Ming-Dynastie (1368–1644) angesehen und ist äußerst effektiv für die Herstellung großer Krüge. Die meisten großen chinesischen Krüge, die mit dieser Technik hergestellt werden, sind glatt beschnitten, wodurch die Verbindungslinie in der Mitte des Körpers nahezu unsichtbar wird.
Im Gegensatz dazu neigen die Verbindungsstellen der koreanischen Mondvasen dazu, während des Brennens zu reißen oder sich zu verziehen, was oft dazu führt, dass sie keine perfekte Kugel formen können, wie bei diesem Stück zu sehen ist. Diese leichte Unregelmäßigkeit lässt die meisten Mondvasen die Form eines abnehmenden Mondes annehmen, anstatt eines vollen Mondes. Diese Asymmetrie trägt jedoch zu ihrer Schönheit bei und verkörpert eine Schönheit des Zufalls, die die subtilen Veränderungen und Bewegungen in der Natur hervorruft. Dieses Stück kommt mit einem Kaufbeleg aus der Taisho-Ära, der darauf hinweist, dass es von einem früheren Sammler in einem Antiquitätengeschäft erworben wurde. Der Zustand des Papiers ist schlecht, mit Anzeichen von Insektenbeschädigung.
Es sind zahlreiche Produktfotos verfügbar. Bitte prüfen Sie die Details und den Zustand. Bei Fragen stehen wir Ihnen gerne zur Verfügung.
Das Schönheitsverständnis jener Zeit legte den Fokus nicht auf äußeren Glanz oder technische Raffinesse, sondern auf Formen und Gestalten, die das Innere des Menschen leise unterstützen. Alltagsgegenstände und Möbel waren nicht bloß Werkzeuge des Gebrauchs, sondern könnten als „Dojo“ verstanden werden – Orte der inneren Übung, die das Verhalten und die Geisteshaltung im Alltag ordneten. Schlichte Gefäße im Studierzimmer eines Gelehrten, einfache Schreibtische, ungeschmückte Pinselhalter – all dies war nicht nur Objekt des Blicks, sondern zugleich Spiegel der eigenen Haltung und Gedanken.
Dass die kunsthandwerklichen Erzeugnisse aus der Joseon-Zeit eine „zurückhaltende Präsenz“ besitzen, ist kein Zufall. Sie entstanden mit der Absicht, sich mit der menschlichen Geisteshaltung in Einklang zu bringen – nicht, um den Betrachtenden zu überwältigen, sondern um mit ihm zu atmen, ihn still zu begleiten und auszubalancieren.
Im Fall des weißen Porzellans etwa wurden unbeabsichtigte Phänomene – wie feine Fließspuren der Glasur, das leichte Zittern des Tones oder kleine Asymmetrien der Form – als ästhetisch gültig akzeptiert. Darin lebte ein Geist der Annahme, der sich grundlegend vom modernen Schönheitsideal der Perfektion und Gleichförmigkeit unterschied. Diese Haltung stellte die Grenze zwischen Natur und Mensch, zwischen Schönheit und Unvollkommenheit, zwischen Objekt und Geist infrage – und kann durchaus als Ausdruck eines ganzen Zeitgeistes verstanden werden.
Man könnte sagen, dass die Schönheit der Joseon-Zeit keine „Demonstration“, sondern eine „Resonanz“ ist. Es geht nicht um die bloße Anziehungskraft eines Objekts, sondern um dessen Fähigkeit, einen Denkraum zu eröffnen – einen Anlass, über das eigene Menschsein nachzudenken. Deshalb dürfen Dinge nicht „zu viel sprechen“; sie müssen Stille, Leere und Zwischenräume in sich tragen. Eine solche Denkweise scheint im Wesen des damaligen Kunsthandwerks verankert zu sein.
Diese Werte fanden schließlich auch ihren Weg über das Meer nach Japan und ließen sich dort tief verwurzeln. Besonders in der Welt des Teewegs (Chanoyu) wurden Joseon-Porzellane und Buncheong-Waren bereits in der späten Momoyama-Zeit (Ende 16. Jahrhundert) geschätzt. Ihre schlichte und stille Ausstrahlung wurde als Alternative zur Strenge chinesischer Importwaren empfunden. Das ästhetische Ideal des „dem Ungesagten lauschen“, das dem Teeweg zugrunde liegt, harmonierte tief mit dem Schweigen und der Unvollkommenheit der Joseon-Gegenstände – und schuf eine Blickrichtung, die im „Wabi-Sabi“-Geist wurzelt.
In der Moderne schließlich entdeckten Denker der Mingei-Bewegung wie Yanagi Sōetsu und Kawai Kanjirō in den Werken aus Joseon „eine Kraft, die den Menschen reinigt“ sowie „eine Form des Lebens, wie es sein sollte“. In einer Zeit, in der das Handwerk in Vergessenheit zu geraten drohte, galten diese Objekte nicht nur als alte Artefakte, sondern wurden als Spiegel einer existenziellen Haltung tief geschätzt und geehrt.
Wenn ich heute einen kunsthandwerklichen Gegenstand aus der Joseon-Zeit berühre, bewegt mich dessen Stille erneut. In ihm lebt der Geist einer Epoche fort, die fragte, wie der Mensch leben und wie er sein sollte – und diese Stimme klingt bis heute unverkennbar nach.
Optionen auswählen
Ohne MwSt. Es können Einfuhrabgaben anfallen. Die Versandkosten werden beim Checkout berechnet.
Sprache ändern
