MOON JAR, Porcellana bianca, Dinastia Joseon（1392–1897 d.C.）
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Il Moon Jar è un pezzo distintivo realizzato durante la metà della Dinastia Joseon, noto anche come Lantern Jar o Full Moon Jar (Dalhanari). Il periodo Joseon è stato fortemente influenzato dal pensiero confuciano, che ha alimentato una sensibilità nelle arti che enfatizzava la bellezza della porcellana bianca pura, caratterizzata da una decorazione contenuta. Il marchio distintivo della porcellana di quest'epoca è il suo candido colore bianco, con sottili variazioni che raramente sono identiche, classificate in tonalità come bianco latteo, bianco neve, bianco grigiastro e bianco bluastro.
Il nome "Moon Jar" è stato conferito dal pittore astratto coreano Kim Whanki, ispirato dalla sua forma arrotondata che ricorda una luna piena. Le sue curve morbide e fluide e il corpo robusto evocano un senso di grandezza e tranquillità. Queste forme sono state prodotte prevalentemente nel XVII secolo. Il bianco del Moon Jar non si conforma al bianco puro tipico della porcellana Joseon precoce, né si allinea con i bianchi grigiasti delle ceramiche di metà Joseon, o con le tonalità bluastre frequentemente prodotte nel forno Bunwon. Sebbene spesso descritto come bianco latteo, non tutti i Moon Jar mostrano questa qualità; molti presentano una varietà di tonalità bianche all'interno di un unico vaso. Inoltre, si possono osservare macchie giallastre dovute all'ossidazione o alla combustione incompleta, così come la decolorazione da assorbimento di liquidi in vasi utilizzati per la conservazione.
Il Moon Jar rivela costantemente diverse sfumature di bianco, che cambiano sottilmente nel tempo. Questa trasformazione organica del bianco, insieme alla sua varietà tonale, potrebbe essere ciò che ci affascina. Inoltre, è estremamente raro trovare grandi vasi nella ceramica globale completamente privi di decorazione. L'espansiva sfera bianca del Moon Jar rappresenta una tela bianca, stimolando il nostro innato desiderio di semplicità. Una volta che qualsiasi forma di pittura o ornamento viene applicata alla sua superficie, cessa di essere considerato un Moon Jar. Questa vuotezza è una perfetta espressione di moderazione e anonimato, priva di desiderio o egoismo. La casualità intrinseca nella sua forma possiede un fascino irresistibile. I diversi pensieri e ispirazioni evocati dalla superficie solenne ma delicata del Moon Jar incarnano le sensibilità estetiche e la bellezza apprezzate dalle persone del suo tempo.
Questo particolare pezzo è in ottime condizioni, mantenendo una forma quasi impeccabile. Presenta una ricca tonalità bianco latteo. A causa delle sue dimensioni, il Moon Jar è tipicamente troppo grande per essere realizzato come un unico pezzo su un tornio; pertanto, è spesso costruito unendo un emisfero superiore e uno inferiore, come nel caso di questo vaso. Questo metodo di unione dei due emisferi si ritiene sia originato all'inizio della Dinastia Ming (1368–1644) ed è altamente efficace per creare grandi vasi. La maggior parte dei grandi vasi cinesi realizzati con questa tecnica sono rifiniti in modo liscio, rendendo la linea di connessione al centro del corpo quasi invisibile.
Al contrario, le linee di giunzione dei Moon Jar coreani tendono a creparsi o deformarsi durante la cottura, spesso risultando in un'incapacità di formare una sfera perfetta, come si vede in questo pezzo. Questa leggera irregolarità porta la maggior parte dei Moon Jar ad assumere la forma di una luna calante piuttosto che di una luna piena. Tuttavia, questa asimmetria contribuisce alla sua bellezza, incarnando una bellezza di casualità che evoca i cambiamenti sottili e i movimenti presenti in natura. Questo pezzo è accompagnato da una ricevuta di acquisto dell'era Taisho, che indica che è stato acquisito da un precedente collezionista in un negozio di antiquariato. Le condizioni della carta sono scarse, con segni di danni da insetti.
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L’estetica di quell’epoca non privilegiava l’ornamento superficiale né la destrezza tecnica, ma si concentrava su forme ed espressioni capaci di sostenere silenziosamente la dimensione interiore della persona. Gli oggetti e gli arredi non erano semplici strumenti funzionali: potevano essere visti come una sorta di dōjō, luoghi di esercizio interiore, dove i gesti quotidiani e lo stato mentale venivano messi in armonia. Un vaso sobrio nello studio di uno studioso, una scrivania essenziale, un poggiapennelli privo di decorazioni — non erano solo oggetti da osservare, ma veri e propri specchi della postura e del pensiero di chi li usava.
Non è un caso che le opere artigianali del periodo Joseon abbiano una “presenza che non parla troppo”. Erano nate con l’intento di accompagnare lo spirito umano, non di impressionarlo, ma di respirare con esso e aiutarlo a ritrovare equilibrio in silenzio.
Nella porcellana bianca, ad esempio, fenomeni “non intenzionali” come il fluire leggero dello smalto, le vibrazioni dell’argilla o le leggere irregolarità della forma venivano accettati così come si presentavano. In ciò si manifesta uno spirito di accoglienza ampio e tollerante, in contrasto con l’ideale moderno di perfezione e uniformità. Questa visione mette in discussione i confini tra natura e artificio, bellezza e imperfezione, oggetto e mente. Si può dire che non fosse soltanto un modo di fare artigianato, ma l’espressione di un autentico spirito del tempo.
La bellezza dell’epoca Joseon, potremmo dire, non è una “bellezza dell’esibizione”, bensì una “bellezza della risonanza”. Non è tanto il fascino intrinseco dell’oggetto, quanto la sua capacità di suscitare nel fruitore una riflessione su come vivere e su cosa significhi essere. Per questo, l’oggetto non deve parlare troppo: deve contenere silenzio, vuoto, pause. Questo tipo di pensiero sembra scorrere nel cuore stesso dell’artigianato Joseon.
Questi valori attraversarono poi il mare e si radicarono profondamente in Giappone. Nel mondo del chanoyu (la Via del Tè), la porcellana bianca e la ceramica buncheong di Joseon venivano già utilizzate alla fine del periodo Momoyama. Il loro carattere sobrio e silenzioso offriva un’alternativa all’austera solennità delle importazioni cinesi. La sensibilità estetica del “prestare ascolto a ciò che non viene detto”, propria della cultura del tè, trovava risonanza nel silenzio e nell’imperfezione contenuti negli oggetti Joseon, coltivando uno sguardo che avrebbe trovato espressione nello spirito del wabi-sabi.
In epoca moderna, pensatori del movimento Mingei come Yanagi Sōetsu e Kawai Kanjirō riconobbero nelle opere Joseon “una forza che purifica” e “una forma di vita come dovrebbe essere”. In un’epoca in cui l’artigianato rischiava l’oblio, questi oggetti non furono visti solo come antichità, ma come manifestazioni di un modo d’essere — accolti con profondo rispetto ed empatia.
Ancora oggi, quando mi trovo davanti a un oggetto artigianale dell’epoca Joseon, la sua quiete riesce a commuovermi. In esso vive lo spirito di un tempo che si interrogava su come si debba vivere e su cosa significhi essere — e quella voce silenziosa continua a risuonare, senza essere sbiadita dal tempo.
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